Diversos especialistas (filósofos, teólogos, antropólogos, historiadores...) han abordado con frecuencia el tema más universal: la muerte. Sus análisis han ido acompañados, en ocasiones, de proyectos desdramatizadores orientados a vencer el miedo al trance supremo y a idear, incluso, una victoria sobre la muerte misma. Victoria basada en la visión de la vida terrenal como mera peregrinación hacia la vida eterna, y en la devaluación de la muerte biológica frente a otra más terrible: la muerte espiritual en la que el pecado sume al hombre. El autor del presente estudio, Catedrático de Historia Medieval en la Universidad Complutense, centra su atención en un período (1200-1348) caracterizado por la aparente plenitud de una sociedad. El discurso que en torno a la muerte elaboró la Iglesia en estos años se acompañó de un conjunto de imágenes y gestos inculcados a los fieles. La jerarquía romana sistematizó así el legado de los siglos precedentes y, más allá de las catástrofes demográficas de mediados del siglo XIV, transmitió a las generaciones sucesivas un sistema de creencias y un código de conducta.