La muerte ha gozado y goza entre nosotros de demasiados privilegios. Nuestra cultura la ha sacralizado como motor de la Historia y le ha dado un carácter positivo y necesario, ha pactado con ella y la ha alabado, ha sido deseada como liberación o, en la mayoría de las ocasiones, esgrimida como amenaza, pero rara vez ha sido despreciada y despojada de sus prerrogativas. Bastante poderosa es ella por sí misma, como para que, encima, la halaguemos o aumentemos con nuestra renuncia a ese poder. El terror que hoy despierta en nosotros su sólo nombre es el último rostro de su hegemonía, es el vestigio funesto de un valor añadido que le hemos dado entre todos, un valor sacrificial nacido de nuestro temor y nuestra impotencia, que sólo nos prepara para lo peor y nos aleja de lo mejor de la vida. Nuestro recorrido a través de Schopenhauer, Nietzsche, Unamuno, Camus, Heidegger y Sartre, quiere ser, a un tiempo, el reconocimiento y la denuncia de esa impotencia sobreañadida, la búsqueda de su origen y el rechazo de su necesidad. El objetivo final de este ensayo es esbozar la posibilidad de un pensamiento afirmativo que, aún reconociendo trágicamente el terrible poder de la muerte, combata su hegemonía cultural en Occidente y denuncie las versiones nihilistas de ese dominio, desde su mitificación religiosa o filosófica hasta su actual silenciamiento.